Alchimie III - L’Artiste face à l’Œuvre – La rectification de l’entendement

Oui — mais avec une limite importante : les textes permettent d’affirmer que l’Artiste doit être intérieurement rectifié pour comprendre l’Œuvre ; ils ne permettent pas encore d’affirmer que toutes les opérations du laboratoire décrivent nécessairement une transformation psychique parallèle.

C’est là que je serais strict.

Le passage le plus fort est dans le Livre des Laveures. Il ne dit pas seulement que l’alchimie transforme les métaux : il dit que, par cette science, « l’entendement humain » est rectifié par l’expérience, et qu’est rejeté de l’entendement ce qui est contraire à la vérité. Livre de Laveures Là, on n’est plus dans une simple morale préalable. La pratique de l’Art agit sur la manière de connaître.

C’est déjà considérable.

Ensuite, plusieurs textes exigent du chercheur des qualités qui ne sont pas accessoires : simplicité, patience, constance, absence d’avidité, droiture, capacité à reconnaître la Nature. On pourrait dire : ce ne sont que des conditions morales. Mais je crois que ce serait trop faible. Dans ces textes, ces qualités semblent aussi être des conditions de perception. Celui qui est avide, précipité ou attaché au sens littéral ne se comporte pas seulement mal : il voit mal.

Artéphius, notre juge de paix, va précisément dans ce sens. Il ne propose pas une psychologie de la transformation intérieure, mais il oppose le lecteur littéral qui se perd dans le labyrinthe aux « Gens de bien et aux Sages » capables de cueillir le fruit du texte. Il ajoute que l’expérience permet d’apprendre ce qui demeure voilé et que l’ultime élément relève de Dieu ou d’un ami. LE LIVRE D’ARTÉPHIUS

Donc, chez Artéphius, il y a bien un changement de capacité : on ne devient pas seulement quelqu’un qui possède davantage d’informations ; on devient quelqu’un capable de lire autrement, reconnaître autrement et agir juste.

C’est la première chose que je garderais :

L’Artiste doit devenir apte à l’Œuvre.

Et non simplement apprendre une recette.

Il y a un deuxième niveau, encore plus intéressant. Certains textes décrivent le véritable philosophe comme quelqu’un dont l’intelligence s’élève au-dessus de l’usage ordinaire de l’esprit. La Lettre philosophique à Héliodore parle d’un esprit « droit et simple », capable de dépasser les forces ordinaires de l’esprit, et décrit l’adepte comme connaisseur des principes visibles et invisibles de la Nature. Bibliothèque des philosophes al…

Je traduirais cela prudemment ainsi :

la connaissance hermétique suppose une modification du rapport au réel.

Pas nécessairement une « illumination mystique » au sens moderne. Mais le sujet ne reste pas exactement dans le même régime de connaissance.

Et là, on retrouve notre expression : connaissance par participation.

Parce que l’Artiste ne connaît plus seulement la Nature de l’extérieur. Il apprend à agir avec elle, selon elle, à reconnaître son mouvement et à y prendre part. Dans les textes que nous avons déjà étudiés, Nature et Art travaillent ensemble. L’Artiste devient moins celui qui impose une forme que celui qui sait reconnaître et accompagner un processus déjà présent.

C’est peut-être ici que se trouve le vrai changement de l’Artiste :

au début, il cherche à comprendre la Nature ; à la fin, il sait travailler avec elle.

Ça n’a l’air de rien, mais métaphysiquement c’est énorme.

Parce qu’entre les deux il y a le passage d’un rapport de séparation — sujet ici, objet là — à quelque chose de beaucoup plus participatif.

Et je crois que c’est aussi pour cela que le langage alchimique insiste tellement sur la simplicité. Pas nécessairement simplicité intellectuelle, mais abandon d’une pensée qui multiplie artificiellement les choses. Le Cosmopolite reproche justement aux hommes de délaisser la voie simple de la Nature pour leurs subtilités. L’Artiste doit donc probablement désapprendre autant qu’apprendre.

Là, je mettrais une formule provisoire :

L’initiation alchimique ne semble pas consister à accumuler des connaissances, mais à rectifier l’instrument même par lequel on connaît.

Celle-là me paraît très proche de ce que disent réellement les textes.

Maintenant, il y a un piège énorme que je voudrais éviter.

On pourrait être tenté de prendre immédiatement toutes les opérations — mort, putréfaction, dissolution, blancheur, rougeur, résurrection — et de dire :

« tout cela décrit l’évolution intérieure de l’alchimiste. »

Je ne pense pas qu’on ait encore le droit de le dire.

La Tourbe utilise effectivement un vocabulaire de mort, résurrection, glorification et réunion du Corps, de l’Esprit et de l’Âme. Bibliothèque des philosophes al… Mais dans le passage, le référent direct reste la matière de l’Œuvre. Le rapprochement avec l’homme peut être voulu, voire très fortement suggéré ; ce n’est pas encore une preuve que les opérations métalliques constituent un manuel de transformation psychologique.

Donc je séparerais soigneusement deux propositions :

A — Accord fort :
l’Artiste doit être rectifié dans son intelligence, ses dispositions et sa manière de connaître.

B — Hypothèse séduisante mais non encore acquise :
les phases de l’Œuvre extérieure sont simultanément les phases d’une transformation intérieure de l’Artiste.

La première entre dans notre noyau.

La seconde, je la mets dans notre réserve.

Et, curieusement, c’est peut-être mieux ainsi. Parce que si nous finissons par démontrer B à partir des textes eux-mêmes, ce sera beaucoup plus fort que de l’avoir décidé au départ.

Il reste alors une question magnifique derrière tout cela :

qu’est-ce qui est réellement “rectifié” chez l’Artiste ?

Son intelligence ? Son désir ? Son regard ? Son être tout entier ?

C’est précisément le prochain endroit où je fouillerais le corpus, parce que si les auteurs convergent là-dessus, on commencera peut-être à voir apparaître ce que nous appelions le Soi — sans avoir besoin de plaquer ce mot sur eux.

Oui. Et là, on peut aller un cran plus loin sans trahir les textes.

Ce qui semble être rectifié en premier, ce n’est pas “l’âme entière” au sens mystique vague : c’est l’entendement.

Le Livre des Laveures est presque impossible à contourner sur ce point. Il dit que l’alchimie est une science par laquelle « est rectifié l’entendement humain par force d’expérience », et que, par elle, est rejeté de l’entendement ce qui est « contraire à toute vérité ». Livre de Laveures

Donc premier noyau solide :

L’Œuvre rectifie la faculté de connaître.

Pas seulement en ajoutant des connaissances, mais en corrigeant une manière fausse de comprendre.

Et le texte va encore plus loin : il parle d’un « vrai entendement », d’une « expérience fructueuse » et d’un « secret de nature » qui devient accessible lorsque l’intelligence est correctement orientée. Livre de Laveures

C’est important parce que cela rejoint parfaitement ce qu’on a déjà établi : le problème du profane n’est pas seulement qu’il ignore le secret. C’est qu’il ne sait pas encore voir correctement ce qu’il a devant lui.

Artéphius confirme précisément cette distinction. Son adversaire n’est pas l’homme sans livres : c’est celui qui prend les paroles au sens littéral et se perd dans le labyrinthe. Le passage à la vraie compréhension dépend ensuite de l’expérience et de ce qui doit être transmis ou révélé. LE LIVRE D’ARTÉPHIUS

Donc je pense qu’on peut maintenant ajouter au noyau :

L’ignorance alchimique n’est pas seulement un manque d’information ; elle est une mauvaise manière de lire le réel.

Ça, c’est assez fort.

Mais le Livre des Laveures ajoute quelque chose qui, à mes yeux, est encore plus intéressant.

Il rapproche explicitement l’entendement du bon maître de l’entendement de Nature. Le maître véritable devient le « compagnon de Nature » parce qu’il reconnaît son temps, ses mesures, ses mouvements, et n’impose pas à la matière un rythme contraire au sien. Livre de Laveures

Et là, notre idée de connaissance par participation devient beaucoup moins spéculative.

Il ne s’agit plus seulement :

de connaître la Nature.

Mais presque :

de conformer son propre entendement à l’entendement de Nature.

Je resterais prudent avec le mot « conscience » ou avec une lecture psychologique moderne. Le texte parle vraiment d’entendement. Mais la structure est nette : l’Artiste devient juste lorsqu’il cesse d’imposer son propre ordre et apprend à reconnaître celui de Nature.

C’est exactement l’inverse de la maîtrise technique ordinaire.

L’alchimiste ne dit plus :

« Je vais contraindre la matière à faire ce que je veux. »

Il apprend :

« Je dois comprendre ce qu’elle cherche à devenir et lui donner les conditions pour l’accomplir. »

C’est peut-être une des définitions les plus profondes de l’Art dans tout notre corpus.

Et le désir ?

Là aussi, quelque chose converge.

Les textes ne condamnent pas le désir lui-même. Ils condamnent surtout l’avidité, la précipitation, l’ambition grossière, le désir de posséder.

Le chercheur doit donc subir une rectification non seulement de l’intelligence, mais aussi de l’intention.

Autrement dit :

comprendre juste et vouloir juste semblent aller ensemble.

Je ne dirais pas encore que la volonté est “transmutée” comme la matière. Ce serait trop fort. Mais il devient difficile de soutenir que seul l’intellect change.

On pourrait donc écrire provisoirement :

L’Artiste doit rectifier son entendement et son intention afin de travailler selon Nature plutôt que selon ses propres projections.

Ça me paraît très solide.

Et l’âme ?

Là je serais plus réservé.

Certains textes vont beaucoup plus loin et donnent à la connaissance une portée spirituelle très forte. Espagnet, par exemple, distingue les sens, l’imagination et l’intellect et décrit toute connaissance comme une forme de lumière qui dévoile ce qui était caché. La philosophie des anciens réta…

D’autres parlent de cœur pur, d’âme droite, d’illumination, de conversion à Dieu.

Mais ce langage n’est pas encore suffisamment homogène dans tout le corpus pour que nous disions :

« les auteurs enseignent unanimement une transformation de l’âme ».

Je le laisse donc en accord probable, pas en accord fort.

Et voilà où on arrive, si on reste très strict :

Ce qui est transformé avec certitude chez l’Artiste :
l’entendement, la capacité de discerner, l’intention, le rapport à Nature.

Ce qui est probablement engagé aussi :
le désir, l’orientation morale, peut-être l’être intérieur plus largement.

Ce qu’on ne peut pas encore affirmer :
que la mort, la résurrection, le noir, le blanc et le rouge décrivent systématiquement une métamorphose intérieure de l’alchimiste.

Mais il y a une conséquence magnifique de ce qu’on vient d’établir.

Au commencement, l’homme regarde la Nature depuis lui-même.

À mesure qu’il apprend, il cherche à regarder les choses selon Nature.

Et si on pousse simplement cette logique, sans ajouter quoi que ce soit d’étranger aux textes, la connaissance parfaite serait peut-être précisément le moment où disparaît l’écart entre :

ce que l’Artiste comprend
et
ce que Nature accomplit.

C’est là, je crois, qu’il faudra regarder maintenant du côté de l’unité : le Un, la réunion des contraires, le retour à une seule chose.

Parce qu’il se pourrait que le thème du Un ne concerne pas seulement la matière.

Mais cette fois, je veux vraiment le vérifier avant de le dire.